《易》之缘起

关于《易》的缘起，时下有种种说法，但多数是不能证实的一种科学猜想。说法太杂，无所适从，反而不如回归到传统上来，按有据的说法去讲。这就应当首先依据《系辞传》，因为它毕竟是最早说明《周易》的著作。原始反终，相信《系辞传》要比相信某种猜想可靠得多。

    《系辞·上》说："易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之敌。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。"这段话可以证明，《周易》从它一开始创制就是为了揭示天地万物之道，从而用以济物利民。它是在作者长期仰视俯察的基础上，用卦画的形式，对天地框架的模拟，对宇宙生成的模拟，对宇宙运动发展规律的模拟。天地的框架、宇宙的生成是个什么样子呢？《系辞·上》里又说："易有太极，是生两仪，两议生四象，四象生八卦。"这是《系辞》对宇宙生成与易经的创制作出来的统一解释。"两仪"在法象上指的就是天地，为什么不说大地而要说两仪，这是因为两仪不仅指天地，它主要指的还是阴阳两个对峙的仪象，天地只是两仪最大最著的具象。两便从哪里来？来源于太极，太极是什么？太极就是宇宙的原始状态。

因为是最遥远的存在才称作太极。太极怎样生出两议？这须借助阴阳鱼的太极图来认识。（太极图不知何人所制，但它的起源很古老，西安半坡出土的陶罐上就有阴阳鱼纹。）太极图是在一个浑圆里，以一条流动的曲线中分，一半为白（阳），一半为黑（阴），，习惯上称作阴阳鱼。其实画的并不一定就是鱼，其更抽象的意义是阴与阳的胚胎。中间所以要扭曲线作界，也并不是为了美观，而是要向人们说明这个浑圆的流动。古人认为，宇宙最远古的状态是浑沌未分的元气，它是产生后世万物的胚胎，里面蕴含着生机。元气流动一分为二，于是游离出阴气与阳气，阳气清轻上升为天，阴气重浊下降为地，这就是传说的天地开辟，也就是宇宙的最初生成。

《周易》里的阴阳爻就是对阴气与阳气的模拟。至于说作者为什么要这样解释宇宙的生成，比较令人信服的说法是依据对天地历象的观察，从而逆推出来的。太极图的标准画法应当是：中间流动的曲线，其两端应在上下垂直的位置上，曲线作纵向流动。按照易图的惯例，上为南，下为北。在我国中原地区观察天地历象的变化，可以得到一个认识，一年的阴阳分界正在冬至与夏至的分界线上，冬至是太阳从离找们最远的南端开始逐渐向北靠近运动的起点，而夏至则是太阳从离我们最近的北端开始向南远离运动的起点。

太阳向靠近我们的方向运动阳气就逐渐生长．阴气就逐渐消退；反之则阴气逐渐生长，阳气逐渐消退。春分与秋分两个点上正是阴阳持平之处，不过春分的趋势是阳长阴消，明显的变化是天气越来越热。而秋分的趋势则是阴长阳消，天气越来越冷。每一个回归年，天地历象都会重复一次这样的周期性变，永恒不变。探求这种运动的原因，才促使人们体悟出宇宙就是这样产生的。宇宙运动的最初原动力不是上帝推了一把，而是阴阳的产生。

    "两仪生四象"也是对天地仰观俯察得出的结论。阴阳产生出来后，只要宇宙在运动，就必然会出现四象。比如一座山峰，只要分出阴阳，太阳一出是前阳后阴，正午时就是前后皆阳，日落时是后阳前阴，夜间就是前后皆阴。最明显的是月象变比，月满为阳，月晦为阴，阴阳两象一产生出来，就必然要出现上弦月，下弦月的过渡。对宇宙来说，最初是浑圆一体，浑圆产生阴阳，阴阳就呈现出四象。

    从受光的角度去看，四象就是阴阳向背；从方位上去看，四象就是上下左右，或东西南北；从季节上去看，四象就是春夏秋冬。《周易》怎样模拟四象呢？朱熹解释时，以阴阳爻两种符号为基础，组合出四种符号，对四象作了模拟，解释说："四象昔，阳之上生一阳则为一，而谓之太阳；生一阴则为二，而谓之少阴；阴之上生一阳则为二，而谓之少阳；生一阴则为二，而清之太阴也。"这个讲法比较符合天地自然的本来面目与《周易》的实际。

    至于"四象生八卦"，这就非常明确地是在说八卦的起源了。四象怎样生出八卦？《系辞·上》说："六爻之动，三极之道也。"《系辞，下》又说："易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。"这就是说，六十四卦所以要以六条爻线组成一卦是"兼三才而两之"。那么三爻的八卦显然是引入了三才的观念。用爻画对四象加以模拟，每一象只有两条爻线。如果按三才的要求增为三条爻线为一卦，阴阳爻两种符号就可以配出八种不同的卦图来，这就是乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑三。于是产生了八卦。为什么要引入三才的观念呢？

从《系辞》说的"三极"可以体悟出，这是古入对空间的模拟。古人认为宇宙就是空间与时间的合成。《淮南子·齐俗训》里说："往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。"宇宙不仅是历象所显示的古往今来，还包括三维的空间，所以要对宇宙进行全面模拟，还必须加进三维的因素，三极就是三维，只有上下左右仅是两维的平面，宇宙是立体的，还必须加上前后这一维。就是仅从两仪上分析，有了两仪，也自然会出现一个两仪之间的中，空间应当是上中下、左中右，《老子》把这种情况称作"一生二，二生三，三生万物"。

《周易》认为上是天，下是地，天地之间就是万物，万物以人为代表，故中为人，这就是"有天道焉，有地道焉，有人道焉"。如果从物种演化上看，有牝有牡就会生出新的生命，有父本有母本就会生出新的物种，有父有母就会生出子女。只要有了阴阳，第三者就会产生，这就是"二生三"。三是衍生的开始，所以《周易》里特别看重"三"。《系辞》里说"参（三）伍（五）以变"，《说卦》里说"参天两地而价数，观变于阴阳而生卦"。三是奇数，奇数为阳，故称三为天数，二是偶数，偶数为阴，故称二为地数，阴与阳的一二与阴阳衍生的三，合起来就是五，所以三与五里蕴藏着天地变化的玄机。

    八卦产生之后，按照《系辞》"因而重之"的说法，就是把两个三交卦重迭起来，以六条交线组成一卦，就产生了六十四卦。只是应当注意，六十四卦不简单是用八卦去重选，其更主要的意义是三才的重造。

从《周易》里不时提到歧山、箕子、东邻西邻又大量提到了封建诸侯制等可以看出，《易经》作于西周初期，因为春秋时期分封制实际上已名存实亡了。说文王姬昌作卦爻辞比较符合史实。即便不是文王写成，也应当是在文王的指导或倡议下所作。至于卦爻辞中有些地方出现了文王之后的说法，那可能是卦爻辞在流传过程中经过了后人的修改润色。比如马融、陆绩就认为周公也参与了卦爻辞的创作。总的看，《易经》反映的是西周初期的历史面貌，这一点不可否定。

    关于十翼的作者，《史记·孔子世家》里说："孔子晚年而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。"《汉书·儒林传》讲："孔子晚而好易，读之韦编三绝而为之传。"都认为是孔子所作。关于十翼的作者与真伪问题，从宋朝就提出争议。现代人大多认为十翼是伪书已成定论，于是进一步认为伪书是假的，弄虚作假不可信，甚至主张把十翼当垃圾扔掉。其实这是一种误会。在姚首源的《古今伪书考》、黄云眉的《古今伪书考证补》里记载了关于十翼真伪的考证源流。宋人的考证，大多是通过一些现象的联系，证明十翼不可能是孔子写成。所谓伪书，也不过是说，现在这个样子的十翼不是孔子亲自执笔写成而已，没有人认为十翼里没有孔子的言论。准确地说，宋人较为一致的意见是十翼的思想内容来源于孔子，甚至是孔子以前的传统说法，书则可能是孔子的后学或经师编辑而成。主张十翼是"孔门余论"或别有所传述。

宋人之后，尽管人们提出了种种理由，但可站住脚的只有一条，就是十翼里讲了很多"子曰"。"子曰"约相当于现代汉语的"先生说"，如果是孔子所作，他不会用这种口气，显然是别人写的。这个说法可信，但这只能说明不是孔子执笔写成。也正是因为有那么多"子曰"，才说明它是来自孔子的传授。正如《论语》一样，它不是孔子执笔写成，但辑录的是孔子的言论，我们能因此而说《论语》是假而不可信的吗？至于个别词句的考证，在流传过程中的情况太复杂了，远不是一种可能就能说清楚的。根据一两点猜测就把十翼说成伪书而定为铁案，这就太不近情理了。要而言之，十翼不是孔子执笔写成，也应当是孔门后学按孔子的传授汇集而成。



周易的原理

    《周易》有四个方面的基本内容：象、数、理、占。理方面的内容，首先是哲学原理。这部分内容可参见“《易》之为书”部分。《周易》的哲学思想对后世影响极大，尤其是它的宇宙生成观，后来成为我国诸子百家世界观的基础。要揭示《易经》的内容，必须有较为深厚的哲学基础。

    天文学原理。《系辞·下》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”可见八卦是根据天象、地宜等制定出来的。天象指的就是天体的运动现象。汉代人讲《易》，经常要联系到天象，把当时的天文学当成《周易》的基本原理之一。天体的运行，除日月外，最明显的是星辰运动。我们的祖先生活在黄河中下游地区，用现代的天文学知识说，在北纬36度这条线附近。北极星在北极的正上方（稍有偏斜）。

站在北纬36度观察北极星，它高出北方地平线36度，相对稳定不动。以36度为半径在天体上划个圆圈，这就是可见的天空。在可见的天空里，因地球的转动，在不同的季节可观测到周天的恒星圈。这个恒星圈就是古人说的二十八宿。二十八宿绕北极回环不停地转动，形成天体的一个座标，这个座标对今人的观察依然具有作用，它以北极星为中心。北极星就是古人说的北辰，人们认为它在中央不动，是天帝，有时称太乙、太一等。如果把它比作一个钟表的中心点，它的指针就是北斗七星。北斗中的天枢、天漩、天风、天权四星象一个勺子头，称斗魁或漩砚，玉衡、开阳、摇光三星象一个勺子把，称作斗柄。

斗魁的前二星与北极在一条直线上不变，整个北斗星则是围着北极旋转。二十八宿犹如钟盘上的刻度，在天体这个大圆周上排开。东方七宿是角、亢、氏、房、心、尾、箕，象苍龙。北方七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁，象龟蛇。西方七宿是奎、娄、胃、昂、毕、微参，象白虎。南方七宿是井、鬼、柳、星、张、翼、轸，象朱雀。斗柄是顺时针方向转，而按座标观察到的太阳月亮则是逆时针方向转。再加上金、木、水、火、土五星的运行，这就是天体运行的一个大致轮廓。我们习惯于一个圆周为360度，而《周易》的圆周取象于天盘的运转，按天地日月的运动，精确地说，一个圆周是365 V4度。古人根据日月星辰的运动情况制定出历法。见于文献的，最古的是《夏小正》，其次是《尧典》。春秋时的《管子》里有些记载，再后是《礼记·月令》。

秦朝时的《吕氏春秋》也有《月令》。汉武帝时，巴郡落下阂运算转历，推步晷刻，以太初元年十一月甲子日夜半朔冬至而名节令，察寒暑，制定出有名的太初历。但这些记载都是尧以后的事情，伏羲氏时代是个什么样子，没有文献可证，我们只能按传承去推论。大致说来，春秋时的历法是古四分历。四分历规定一个回归年长度为3651／4日，在十九个太阳年中插入七个闰月。因为岁余1／4日，故名四分历。这种历法就是在春秋末年，已是当时最先进的历法。

    依据汉人的说法，《周易》中的另一个原理是纳甲。从《周易》的卦爻辞中看，当时人们已经用天干记日，这是一个事实。但天干怎样与八卦搭配在一起，比较起来，纳甲说较为合理。关于纳甲的原理，现在能见到的典籍，始见于京房的积算法，但京房没有作出说明。他的作法是把十天干配在八卦上，乾卦配甲壬，坤卦配乙癸，震卦配庚，兑卦配了，巽卦配辛，民卦配丙，离卦配已，坎卦配戊。魏伯阳在《参同契》里用月象说明这样搭配的原理。他说：“三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。赡蜍与兔魄，日月气双明。赡蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，曲折低下降。十六转就统撰辛见平明。民直于丙南，下弦二十三。坤乙二十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。”他把一个月内月亮的变化分出六个步骤，初三是月芽初吐为“爽”；初八是上弦月，称作“上弦平如绳”；

十五是满月，称作“盛满”；十六是满月开始消退；二十三是下弦月；三十是月晦；初一是月朔。按天干的方位与八卦的卦画之象一搭配，震卦犹如月芽初吐，月亮晚上在庚（西）方出现，所以震配庚。兑卦犹如上弦月，月亮在初八晚上出现在丁（南）方，故兑配丁。乾卦三画皆实，犹如满月，月亮十五晚上出现在甲（东）方，故乾卦配甲。巽卦下爻变虚，犹如十六开始消退的月亮月亮在十六日早晨从辛（西）方退去，故巽卦配辛。艮卦犹如下弦的月芽，相当于二十三的月亮，月亮于二十三早晨在丙（南）方消退，故民配丙。坤卦三爻皆虚，犹如月晦，月亮是三十日光明在乙（东）方消尽，故坤配乙。

上半月据月出之方取象，下半月据月消之方取象，取阳顺阴道月亮消长盈虚之理。至于壬癸，因为是在北方，每月之内日月在北方相会一次，所以壬配乾，癸配坤。戊己在中央为土，戊为阳土，己为阴土。坎得乾卦中爻（坎三），故坎配戊；离得坤卦中爻（离三），故离配己。所谓“七八道已讫”是说七八一十五，十五之后月亮满极，上长之道已到尽头。“曲折低下降”是说月亮西垂开始消退下降。“十六转就统”是说十六又开始走上向下消退的轨道。

    关于纳甲的学说，还须说明的一点，是魏伯阳认为“坎离”是乾坤之用，就是说乾坤是阴阳的本体，坎与离是阴阳的作用，乾是太阳，表现在离上；坤是太阴，表现在坎上。所以以离为日，因为离是太阳；以坎为月，因为坎是太阴。按大自然运动的秩序，是太阳每年一个终始（实际是地球绕太阳一周）；月亮是每月一个终始（实际是月亮绕地球一周），所以每月太阳与月亮会合一次。古人把这种对于天象观察所得到的结论运用到《周易》中来，并不是生造出来的。

    《周易》里还可以见到五行学说的原理，虽然不如汉代人说的那样浓重，但五行的属性还是有的，比如地为土，黄色，土爱稼稿，味甘等等。这部分内容与交辰、十二律吕等原理因为卦爻辞中显现的不多，不作详细介绍。想了解可参考朱震《汉上易传·卦图》部分。