【禅的故事】参 禅 悟 道 小 故 事
1．开花的佛桌
曾经有一个小和尚，极得方丈宠爱。方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。没想到他在一夜之间动了凡心，偷偷下了山，五光十色的城市迷住了他的眼睛，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。20年后的一个深夜，窗外月色如洗，澄明清澈地洒在他的掌心。他忽然忏悔了，披衣而起，快马加鞭赶往寺里请求师父原谅。方丈深深厌恶他的放荡，不愿再收他为弟子，说：“你罪孽深重，必堕阿鼻地狱，要想佛祖饶恕，除非桌子上开花。”浪子失望地离开了。第二天，方丈踏进佛堂时，看到佛桌上开满了大簇大簇的花朵。方丈在瞬间大彻大悟，连忙下山寻找弟子，却为时已晚，心灰意冷的浪子重又堕入荒唐的生活，而佛桌上的那些花朵只开放了短短的一天。是夜，方丈圆寂，临终遗言：这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。”一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好像佛桌上开出的花朵。而让奇迹陨灭的，不是错误，是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。
相传古代有位老禅师，一日晚在禅院里散步，看见院墙边有一张椅子，他立即明白了有位出家人违反寺规翻墙出去了。老禅师也不声张，静静地走到墙边，移开椅子，就地蹲下。不到半个时辰，果真听到墙外一阵响动。少顷，一位小和尚翻墙而入，黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子。当他双脚着地时，才发觉刚才自己踏上的不是椅子，而是自己的师傅。小和尚顿时惊慌失措，张口结舌，只得站在原地，等待师傅的责备和处罚。出乎小和尚意料的是，师傅并没有厉声责备他，只是以很平静的语调说：“夜深天凉，快去多穿一件衣服”
在高山之上有一座庙宇，大堂里供奉着一尊由花岗岩雕刻而成的高大的佛像。佛像的脸上始终都挂着温和的笑容，每天庙宇门口都是门庭若市，数以千计的游客、信徒前来膜拜。而通往庙宇的石阶也是由来自佛像同一座山体的花岗岩砌成的。久而久之石阶们就开始不服气了，有一天就问佛像：“我们本是兄弟，都来自同一山体，凭什么你就能高高在上，每日接受那么都人的诚心跪拜？而我们只能任人踩踏，上天为何这么不公平，这样的偏袒你！”佛像笑了，温和地对石阶说：“你们只经历了六刀就走上了今天的岗位。而我经历了千刀万剐才有了今日。”
小和尚跟着老和尚下山化缘，走到河边，见一个姑娘正发愁没法过河。老和尚对姑娘说，我把你背过去吧。于是就把姑娘背过了河。小和尚惊得堂目结舌，又不敢问。就这样走了二十里路，实在忍不住了，就问老和尚：“师父啊，我们是出家人，你怎么能背那个姑娘过河呢？！”老和尚淡淡的告诉他：“你看，我把她背过河就放下了，你怎么背了二十里地也没放下呢？”
有位禅师非常喜爱兰花，在平日弘法讲经之余，花费了许多的时间栽种兰花。一天，他要外出云游一段时间，临行前交待弟子，要好好照顾寺里的兰花。在这段期间，弟子们总是细心照顾兰花。但是，有天在浇水时却不小心将兰花架碰倒了，所有的兰花盆都跌碎，兰花散落满地。弟子们都因此非常恐慌，打算等师父回来后，向师父赔罪领罚。禅师回来了，闻知此事，便召集弟子们，不但没有责怪，反而说道：“我种兰花，一来是希望用来供佛，二来也是为了美化寺里环境，不是为了生气而种兰花的。”
禅师说得好：“不是为了生气而种兰花的。”而禅师之所以看得开，是因为他虽然喜欢兰花，但心中却无兰花这个挂碍。因此，兰花的得失，并不影响他心中的喜怒。同样地，在日常生活中，我们牵挂得太多，我们太在意得失，所以我们的情绪起伏，我们不快乐。在生气之际，我们如能多想想：“我不是为了生气而工作的。”“我不是为了生气而教书的。”“我不是为了生气而交朋友的。”“我不是为了生气而作夫妻的。”“我不是为了生气而生儿育女的。”那么我们会为我们烦恼的心情辟出另一番安详。
一位功成名就的作家出名之后,总是感觉忙碌得不亦乐乎,又感到生活很累,便去请教一位年老的禅师。
作家向禅师言道:“师父,我为何自从出名后就觉得工作越来越忙,生活越来越累呢?”
禅师问道:“你每天都在忙些什么呢?”
作家如实回答道:“我一天到晚要交际应酬,要演说演讲,要接受各种媒体的采访,同时还要写作。唉!师父,我活得太累太苦了。”
禅师突然打开衣柜,对作家说道:“我这一辈子买了不少华美的衣服,你将这些华美的衣服都穿在身上,就能从中找到答案。”
作家说道:“师父,我穿着自己身上这身衣服就足够了。现在你要我将这些华美的衣服都穿在身上,我会感到很沉重的,我肯定会极不舒服的。”
禅师说道:“这个道理你也懂,你为何要来问我呢?”
作家一脸迷惑,禅师说道:“你不是已经知道——你穿着自己身上的衣服已足够了,即使再给你穿上更多华美的衣服,你也会感到很沉重的,你也会觉得不舒服。你难道还不明白——你是一个作家,你并非是一个交际家,也不是一个演说家,更不是一个政治家,你为何要去扮演一个交际家、一个演说家、一个政治家的角色呢?你为何要去做一个交际家、一个演说家、一个政治家的事呢?你这不是自找苦吃、自找罪受吗?”
南山寺的住持突然得了重病,请了许多郎中用了好多药都不见好转,后来一郎中建议:“要不试试这种药。”他说出了药的名称。
这是一种名贵的药材,须每年春天连花带枝一并采摘,这种药材一株要卖到十多两银子。南山寺后面的南山里就有,生长在悬崖峭壁上,数量甚少,极难采摘。
一位信佛的药农听说此事后心甘情愿献出一枝药材。住持服用后,病奇迹般地好了。
这年春天,住持开始让寺里的徒弟上山采药。这些徒弟个个年轻力壮,有的还有一身好功夫,所以每年总能采摘到这样的药材。住持每年总是精心挑选一枝给那个药农,转眼间9年过去了。
寺里的光景并不宽裕,好多徒弟对住持的做法不解:用一枝还一枝就可以了,哪有年年给的道理。
众徒弟异口同声:“九枝。”
只有一个徒弟不开口。住持便问那徒弟。那个徒弟说:“一枝。”
住持又问:“何解?”那个徒弟说:“没有一哪来九。”
一位武士手里握着一条鱼来到一休禅师的房间。
他说：“我们打个赌，禅师说我手中的这条鱼是死是活?”
一休知道如果他说是死的，武士肯定会松开手；而如果他说是活的，那武士一定会暗中使劲把鱼捏死。
于是，一休说：“是死的。”
武士马上把手松开，笑道：“哈哈，禅师你输了，你看这鱼是活的。”
一休淡淡一笑，说道：“是的，我输了。”
日本有一位禅师，法号白隐。他修行高深，生活纯净，声名远扬，深受百姓的敬仰与称颂。
白隐禅师所在的寺院附近住着一户人家，家里有一个非常漂亮的女儿。忽然有一天，夫妻俩发现女儿的肚子大了起来，这使他们非常生气，好端端的一个黄花闺女，竟做出这种见不得人的事。起初，她不肯说出那个男人是谁，后来，在父母的威逼下，她终于说出了“白隐”两个字。
她的父母迫不及待，气势汹汹地找到白隐，狠狠地将白隐痛骂了一顿。可是，白隐并没有生气，只是若无其事地说道：“就是这样吗?”
等孩子出生后，她的父母就将孩子送给了白隐。这件事给他造成了很坏的影响，几乎使他声名扫地，但他并没有因此放弃孩子，而是非常细心地照顾好孩子，四处乞求婴儿所需要的奶水和其它用品，在遭到别人的白眼和羞辱时，他总是泰然处之。
在白隐禅师精心呵护下，孩子一天天地长大了。看见可爱而又可怜的宝宝，这位孩子的妈妈，再也忍受不了良心的谴责，她向父母吐露了真情：孩子的生父是一位年轻的卡车司机。
她的父母立即带她来到寺院，向白隐禅师道歉，请求他的原谅，并要带走孩子，为他挽回声誉。白隐禅师还是像当初那样，不急不火，淡然如水，更没有趁机训斥他们。他只是在交还孩子时轻声说道：“就是这样吗?”仿佛不曾发生过什么。即使有，也只像一阵云烟随风而散。同白隐禅师相比，我们所遇到的挫折和指责又算得了什么呢?
其实，为人处事，只要心存善念，胸怀坦荡，宽厚待人，一切的矛盾就化解了，人际关系就和谐了，所有不如意的事，都会变得顺耳，顺眼，顺心，快乐就会永远环绕在你的周围。 自己挠痒自己笑---禅机故事
10．自己挠痒自己笑
有来访者问弘一大师:“何时是你最高兴的时候?”
回答:“每当我有新收获。”
又问:“那么,什么是你最痛苦的时候?”
回答:“一无所得。”
再问:“你是如何对待高兴与痛苦的呢?”
回答:“高兴时,我会节制自己,痛苦时,自己挠痒自己笑。”
来访者不解。
11．八风吹不动 一屁过江来
宋朝苏东坡在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。
(八风”即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，四顺四逆八件事。顺利成功是利，失败是衰，别人背后诽谤是毁，背后赞美是誉，当面赞美是称，当面訾骂攻击是讥，痛苦是苦，快乐是乐 “利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”，皆不动，吾自不能，则以“有不虞之誉，有求全之毁”自诩。 八风不动是指一个很高的思想境界)
禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写著“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？’
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：哦！你不是说“八风吹不动”吗？怎么“一屁就打过江”了呢？
苏东坡惭愧不已。
酷评：修行，不是口上说的，行到才是功夫。
苏轼是个大才子，佛印是个高僧，两人经常一起参禅、打坐。佛印老实，老被苏轼欺负。苏轼有时候占了便宜很高兴，回家就喜欢跟他那个才女妹妹苏小妹说。
一天， 两人又在一起打坐。
苏轼问：你看看我像什么啊？
佛印说：我看你像尊佛。
苏轼听后大笑，对佛印说：你知道我看你坐在那儿像什么？就活像一摊牛粪。
这一次，佛印又吃了哑巴亏。
苏轼回家就在苏小妹面前炫耀这件事。
13．吃饼
苏东坡和黄庭坚住在金山寺中。有一天，他们打面饼吃。二人商量好，这次打饼，不告诉寺中的佛印和尚。过了一会儿，饼熟了，两人算过数目，先把饼献到观音菩萨座前，殷勤下拜，祷告一番。不料佛印预先已藏在神帐中，趁二人下跪祷告时，伸手偷了两块饼。苏轼拜完之后，起身一看，少了两块饼，便又跪下祷告说：“观音菩萨如此神通，吃了两块饼，为何不出来见面？”
“我如果有面，就与你们合伙做几块吃吃，岂敢空来打扰？”
苏东坡在杭州，喜欢与西湖寺僧交朋友。他和圣山寺佛印和尚最要好，两人饮酒吟诗之余，还常常开玩笑。佛印和尚好吃，每逢苏东坡宴会请客，他总是不请自来。有一天晚上，苏东坡邀请黄庭坚去游西湖，船上备了许多酒菜。游船离岸，苏东坡笑著对黄庭坚说: 「佛印每次聚会都要赶到，今晚我们乘船到湖中去喝酒吟诗，玩个痛快，他无论如何也来不了啦。」谁知佛印和尚老早打听到苏东坡要与黄庭坚游湖，就预先在他俩没有上船的时候，躲在船舱板底下藏了起来。
黄庭坚说: 「好吧！」
苏东坡先说：「浮云拨开，明月出来， 天何言哉？天何言哉？」
这时候，佛印在船舱板底下早已忍不住了，一听黄庭坚说罢，就把船舱板推开，爬了出来，说道：「船板拨开，佛印出来，憋煞人哉！憋煞人哉！」
苏东坡和黄庭坚，看见船板底下突然爬出一个人来，吓了一大跳，仔细一看，原来是佛印，又听他说出这样的四句诗，禁不住都哈哈大笑起来。
苏东坡拉著佛印就坐，说道：「你藏得好，对得也妙，今天到底又被你吃上了！」 於是，三人赏月游湖，谈笑风生。
有位学僧到智常禅师的道场参学。智常禅师正锄草，草里钻出一条蛇，禅师举锄便砍。站在旁边的学僧，不以为然地说道：“一直以来，我仰慕这里慈悲的道风，今天，却只看见一个粗鲁的、毫无慈悲之心的俗人。”
学僧生气地问道：“什么是粗?”
智常禅师不答，放下锄头。
学僧又问道：“什么是细?”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧更觉纳闷，便说道：“你说的粗细，真是无法理解!”
智常禅师反问道：“暂且不论粗细，请问，你在哪里看见我斩蛇?”
学僧毫不客气地说道：“当下!”
智常禅师用训诫的口气问道：“你‘当下’不见自己，却见我斩蛇做什么?”
学僧终于有省。
一人去深山找禅师问道。 禅师问：“你到这儿来干什么？” 那人说：“我是来修佛的。” 禅师答：“佛没坏，不用修，先回去修自己。”众生即佛，修佛就是修自己的心。
一天,药山惟俨禅师在树底下打坐,他的两位弟子也跟随在师父的身旁一起打坐,分别是云岩昙晟禅师和道吾圆智禅师。三人禅坐了一段时间之后,药山惟俨禅师忽然指着邻近的两棵树说:“这棵树长得多么茂盛,可是另一棵树却干枯了。”然后药山惟俨禅师转过头来,看着道吾禅师,问他:“这两棵树,是荣的好,还是枯的好?”
道吾圆智禅师不假思索地回答:“荣的好!”药山惟俨禅师又问云岩昙晟禅师,云岩禅师却回答:“枯的好!”这时候,有一位姓高的侍者正好走了过来,药山禅师也用同样的问题问他。侍者回答说:“枯的由它枯,荣的任它荣。”
世间的每一个人,都各有各的性格,有的人进取,有的人保守,有的人则是顺乎自然。不管怎么样,在禅的意识中,大家互相尊重,互相包容,互相调和,互相平衡,这就是禅心了。
从前，山中有座庙，庙里没有石磨，因此，庙里每天都要派和尚挑豆子到山下农庄去磨。
一天，有个小和尚被派去磨豆子。在离开前，厨房的大和尚交给他满满的一担豆子，并严厉警告：“你千万要小心，庙里最近收入很不理想，路上绝对不可以把豆浆洒出来。”
小和尚答应后就下山去磨豆子。在回庙的山路上，他一想到大和尚凶恶的表情及严厉的告诫，愈想愈觉得紧张。小和尚小心翼翼地挑着装满豆浆的大桶，一步一步地走在山路上，生怕有什么闪失。
大和尚看到小和尚挑回的豆浆时，当然非常生气，指着小和尚大骂：“你这个笨蛋！我不是说要小心吗？浪费了这么多豆浆，去喝西北风啊！”
一位老和尚听闻，安抚好大和尚的情绪，并私下对小和尚说：“明天你再下山去，观察一下沿途的人和事，回来给我写个报告，顺便挑担豆子下去磨吧。”
小和尚推卸，说自己只是磨豆子都做不成，哪可能既要担豆浆，又要看风景，回来后还要作报告。
在老和尚的一再坚持下，第二天，他只好勉强上路了。在回来的路上，小和尚发现其实山路旁的风景真的很美，远方看得到雄伟的山峰，又有农夫在梯田上耕种。走不久，又看到一群小孩子在路边的空地上玩得很开心，而且还有两位老先生在下棋。这样一边走一边看风景，不知不觉就回到庙里了。当小和尚把豆浆交给大和尚时，发现两只桶都装得满满的，一点都没有溢出。
一位真正懂得从生活经验中找到人生乐趣的人，才不会觉得自己的日子充满压力及忧虑。
我有一个朋友，曾经因为年轻，因为气盛，因为一时糊涂，办了一件让他追悔一生的错事。他知道自己错了，并痛下决心洗心革面重新做人。但是当他走入社会之时，却处处遭人冷眼，人们几乎像躲避瘟疫一样躲着他，让他感受不到一丝暖意，以致于他心灰意懒，破罐子破摔，从此一蹶不振。
台湾的林清玄曾讲过一个动人的故事：一位住在山中茅屋修行的禅师，有一天趁月色到林中散步。在皎洁的月光下，他突然开悟了灵性。他喜悦地回到住处，却见自己的茅屋遭小偷光顾。找不到任何财物的小偷刚要离开时，在门口遇到了禅师。原来，禅师怕惊动小偷，一直在门口等待，他知道小偷找不到任何值钱的东西，早就把自己的外衣脱掉拿在手上。小偷遇见禅师，正感到惊愕时，禅师说：“你走这么远的山路来探望我，总不能让你空手而回呀!夜凉了，你带着这件衣服走吧。”说着，就把衣服披在小偷的身上，小偷不知所措，低着头溜走了。禅师看着小偷的背影穿过明亮的月色，消失在山林之中，不禁感慨地说：可怜的人呀!但愿我能送他一轮明月。禅师目送小偷走了之后，回到茅屋赤身打坐，进入空境。第二天，他在阳光温暖的抚慰下，从极深的禅境里睁开眼睛，看到他披在小偷身上的外衣被整齐地叠好放在门口。
有一个小沙弥名叫心通，他忽然厌倦起暮鼓晨钟的禅修来，认为时光过得太慢，他急切地盼望自己早日成为一代法师。有一天他对道悟禅师说：“我什么时候能像师傅一样道行深远、德高望重就好了，那才是令人羡慕的人生境界啊！”
道悟禅师听后，未发表任何意见和看法，只是用手指指天边的一朵白云，对心通说：“你看那朵云多么漂亮！”心通也附和说：“真的漂亮！”然后，道悟禅师又指指一盆正在怒放的花说：“你看那盆花，开得多鲜艳啊！”心通也附和着说：“真鲜艳啊！”
“早已飘逝得无影无踪。”心通看看天边，顺口说道。
又过了不知多少天，当心通把白云、鲜花的事情早已忘到脑后时，道悟禅师又忽然对他说：“你去把我那天指给你的那盆鲜花捧过来，我看开得怎么样了。”
直到这时，心通才豁然顿悟。
时光如白马过隙，转瞬即逝。人生苦短，光阴金贵。珍惜当下的每一分钟，心灵之花自然鲜明、生命之花自然葱茏。
一般的禅林寺院都是坐落在山清水秀的地方，周围的环境往往是丛林叠嶂、蔚然深秀。可是，释行禅师在独立门户时，却把寺院建在了一片荒山秃岭上。他带领一帮徒儿们，一边咏经修业，一边出坡劳作。经过几年的辛勤劳动，原来的荒山秃岭终于变成了林木葱茏、鸟语花香的世界。
有一年春天，南山的道觉禅师来访，向释行禅师探讨禅的真知灼见。释行禅师一句话没说，而是忙着在山脚下植上一排小树。
有一年春天，北山的宽慧禅师来访，向释行禅师探寻修行的门径。释行禅师二话没说，挑起扁担就去汲水浇树。
有一年秋天，西山的法能禅师来访，向释行禅师取经问道。释行禅师随手在自己的寺院里摘下许多鲜美的水果送给法能禅师。
有一年冬天，东山的洞天禅师来访，向释行禅师请教一个禅门公案。释行禅师听后笑而不语，并亲自动手劈柴生火，烧水沏茶。
在一次高僧如云的大型法会上，释行禅师发言说：“世间的资源理应是我们倍加呵护的不动产，亲手创造的财富才可以分享。”他还意味深长地说：“众多荒山需要绿化，许多人的心灵更需要绿化啊……”
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完便走了！
自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心满意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”
黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
“放下！”这是非常不容易做到的，吾人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
吾人在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！
南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”
侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？”
国师无可奈何的道：“不做什么！”
过了一会，国师又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“国师！做什么？”
国师又无可奈可的道：“不做什么！”
如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解的反问道：“国师！您叫谁呀？”
国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沈沦生死，无法回家良可悲也。
无门禅师说：“铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！”老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。
在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常利用晚上时间，偷偷的爬过院墙到外面去游乐，仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳子，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
但仙崖禅师毫不介意的安慰道：“夜深露重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”
全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多个学僧，再也没有人出去夜游了。
最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！
如仙崖禅师者，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向以慈悲方便为原则，就算棒喝、磨链，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，乃是最好的禅的教育。
有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”
只见有道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其它一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？”
有道禅师：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？” 上一篇 嗔恨狭隘招堕落，息嗔忏悔得解脱 下一篇 “短短今生一面镜，前世多少香火缘。” 返回